数字六、七、八、九，在现代生活中再普通不过，一个三岁幼儿也能识得。但数字与文明一样伴随着人类的发展，我们常见的阿拉伯数字（１２３４５６７８９０）起源于公元500年前由古印度开始,公元八世纪印度计数法传播至西方阿拉伯国家,经过阿拉伯人改进后再传入欧洲，从此被称为“阿拉伯数字”。传入中国的时间大约在宋代开始，但中国一直有自己的计数方式和文字，所以直到清朝末年，才逐渐被阿拉伯数字替代传统中文数字，成为社会的主流。

中文的数字，应该是先于文字而出现，远古之时华夏先民已经开始结绳记事，到仓颉造字，再到伏羲画八卦（有卦爻图形），就已经开始使用原始的计数和数字写法，后至尧、舜、禹时期的进一步发展与传承，到了夏商时期就有完整系统的文字记载。我们可以看到数字与文字、易经的发展是息息相关，所以今天我们共同来了解一下六九、七八这几个数字在群经之首的《易经》、《黄帝内经》之中藏着怎样的秘密。

易经的六、九

《易经》为群经之首，我们研习易经初始碰到的两卦即：第一篇为《乾》，第二篇为《坤》。《乾》卦爻辞，以"初九"、"九二"、"九三"、"九四"、"九五"、"上九"表示乾卦的一爻到六爻。《坤》卦爻辞以"初六"、"六二"、"六三"、"六四"、"六五"、"上六"表示坤卦的一爻到六爻。

并且除了乾、坤两卦有正常六爻之外，还独有额外第七爻“用九”、“用六”，这是为什么呢？

我们来看古人筮法，以六、七、八、九表示所揲之数。七九为奇数表示阳爻，六八为偶数表示阴爻。六为太阴，九为太阳，所以揲数为六九则爻变，揲数为七八则爻不变。所以以七八之数，表示阴阳属性不发生变化，而六九之数表示阴阳的属性发生转换。

再来，河图、洛书曰：“戴九履一…为天地自然”，即4、9为天之数，1、6为地之数，因1也代表“先天太极”，所以9为天、为阳、为尊、为父、为男奇数也，6为地、为阴、为牡、为母、为女、为偶数也。

《乾凿度》曰：“易变为一，一变为七，七变而为九。九者，气变之究也，乃复变为一。一者，形变之始，清轻者上为天，浊重者下为地”。这句话从“易”形变、气变的角度来阐述一变七，七变九，九又回到一为“清轻者上为天”；所以九为天、为父、为男、为乾、为阳。当一“浊重者下为地”的时候，一就变成六，六为地、为母、为女、为坤、为阴。

《系辞》曰：“天一，地二、天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十，…数相偶为道也。”一到十个数字，互相偶合，一阴一阳，数六，为地之极为坤，数九，为天之极为乾，数十（零）变回无极，再轮回。

“一变而为七，是今阳爻之象；七变而为九，是今阳爻之变；二变而为六，是今阴爻之变，六变而为八，是今阴爻之象”爻分为“爻象”与“爻变”，七变为九，是阳爻之变，二变为六，是阴爻之变，而谶卦占卜，乃用爻之变，故九、六为阴阳爻变之数。而一变七，二变八，则为阴阳爻象之数，此数性质为不变，所以也被中医引申为男女（阴阳）生长周期变化之数，意为生命的成长周期是一个时间轴上固定不变的“象”。

《乾凿度》继续说：“阳析九，阴析六，阴阳之析，各百九十二，….故卦当岁，爻当月，析当日。….故曰：日十者，五音也；辰十二者，六律；星二十八者，七宿也。…天道左旋，地道右旋，二卦十二爻 ，而期一岁。”此处再度提到六、九之数（九为阳，六为阴，由此可以延展出三百八十四爻，一万一千五百二十析），同时也解释了岁、月、日、五音、六律、七宿与八卦的关系。

《易纬河图数》：“一六共宗，二七同道，三八为明，四九为友，五十同途。东、南生长之方，故七为少阳，八为少阴。西、北为成熟之方，故九为老阳，六为老阴。”六为老阴即“坤”，九为老阳即“乾”；七为少阳，少阳转向阴（阴阳转换的中间状态）的过程，所以用于解释女性的成长变化；八为少阴，少阴转向阳的过程，所以用于解释男性的成长变化过程；

《乾凿度》：“谓七八为彖，九六为变，故彖占七八，爻占九六。”

易分“彖”、“爻”，“彖”彖占即卦象，八为阴之正，凡阴不变者为八，七为阳之正，凡阳不变者为七；

“爻”为动，为变，六为阴之变，九为阳之变；为所以彖占用“七”“八”，爻变分“六”“九”。

中医的七、八

《内经》黄帝曰：“人年老而无子者，材力尽耶？将天数然也？岐伯曰：女子七岁，肾气盛，齿更发长。二七，而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下，故有子。三七，肾气平均，故真牙生而长极。四七，筋骨坚，发长极，身体盛壮。五七，阳明脉衰，面始焦，发始堕。六七，三阳脉衰于上，面皆焦，发始白。七七，任脉虚，太冲脉衰少，天癸竭，地道不通，故形坏而无子也。

丈夫八岁，肾气实，发长齿更。二八，肾气盛，天癸至，精气溢泻，阴阳和，故能有子。三八，肾气平均，筋骨劲强，故真牙生而长极。四八，筋骨隆盛，肌肉满壮。五八，肾气衰，发堕齿槁。六八，阳气衰竭于上，面焦，发鬓斑白。七八，肝气衰，筋不能动。八八，天癸竭，精少，肾脏衰，形体皆极，则齿发去。”

以上是《黄帝内经》对男女生命周期的具体描述，也非常契合现代科学所研究的生命周期。女子以七年为一个周期，共计七个周期；男子以八年为一个周期，共计八个周期；不同生命周期阶段，会产生不同的生理表现（我们今天在此主要是分析古人为何用七和八这个数字来分别解释男女的生理周期，不具体从中医角度展开讲解其中细节内容，如果各位有兴趣可以留言我另外专门写一篇来分享）。那为什么古人在中医中用“七”和“八”这两个数呢？

《乾凿度》曰：“初以四，二以五，三以上，此之谓应。阳动而进，阴动而退，故阳以七，阴以八为彖。”阴阳相互对应，从数上看一对四，二对五，三对六，阳动为进，阴动为退，所以以七、八之数为爻象作为阴阳判断标准。中医也讲阴阳五行之理，由此可见中医把女人的生命周期用“七”来表示，七在“易”中为爻象的阳数，女人性质为阴，如此阴阳相对，阴中抱阳；反之中医把男人的生命周期用“八”来表示，八在“易”中为爻象的阴数，男人性质为阳，也是阴阳相对的关系；

由上述解释也能从基因DNA、染色体的角度来看它用此关系是多么的正确。我们看初生的婴儿从身体上看除了正常的男女性别之外，还有雌雄双体的特例；从性格上看除了正常的男女人格，还有男同、女同之同性人格；不得不佩服古人对天地万物的理解通透之处，应该是远超西方医学与传统科学，我们是只知其然，不知其所以然。

《黄帝内经》以七七、八八之数，分别代表男女，还有另外一个原因就是因为其阴阳属性的稳定性。待少阴变老阴，少阳变老阳，人身体的变化就逐渐不那么明显了，待阳尽或者阴尽，就和自然融为一体，阴阳互相转化，我们将会以自然赋予的另外一种形式存在（尘归尘土归土，肉体又变回物质，归还于自然）。

在男女进化的过程中，有两个时间点比较关键：二七，而天癸至；二八，肾气盛，天癸至。这两个时间非常关键：男子16岁，女子14岁的时候，天癸至。这里为何用天癸？实际上是有原因的。

我们都知道，天干有十，分别为甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。甲丙戊庚壬为阳，乙丁己辛癸阴。而六腑为阳，五脏为阴，所以壬水为阳，对应六腑之膀胱；癸水为阴，对应五脏之肾。所以，天癸者，实为肾水得阳之温煦而化成，可以孕育生命。自此之后，生命才开始进入最为精彩的阶段。

“七七，任脉虚，太冲脉衰少，天癸竭”；“八八，天癸竭。”到了七七、八八这两个时间段，天癸竭。少阴少阳，逐步趋于老阴老阳，身体变化也就不再明显了。若女子从二七到七七失于调养，七七之后则身体衰败速度加快；同理，男子在这段时间失于调养，八八之后，身体衰败速度一样会加快。何也？五脏六腑之精气藏于肾也，耗损太过则衰败必然加快。而如果善于调养，虽百岁亦可有子。故岐伯曰：夫道者能却老而全形，身年虽寿，能生子也。